为贯彻落实国家将非遗保护工作“融入国民教育体系”的战略思想，宿迁学院充分发挥UGS联盟作用，构建起“高校智库支撑—中/小学主体实施—传承人驻校指导”的“传承—习得—创新”三段式育人模型，成功推动地方非遗走上文化浸润升华的活态传承之路。

　　“一体化”开发资源，构建非遗教育内容体系

　　课程资源是非遗教育落地的重要支撑。宿迁学院依托智库力量与专业优势，创新研发“童趣化教材+数字化课程+活态化教具”“三位一体”的非遗资源传承体系，形成“文化解码—跨科融合—数字赋能”课程模型，为不同学段、层次的非遗教学提供精准适配的内容支撑。

　　教材开发立足“童趣化”表达，以儿童视角“讲非遗”。如将剪纸、柳编、面塑等非遗技艺核心步骤转化为卡通故事或趣味口诀，或通过案例解析非遗技艺的历史渊源、审美价值、文化寓意等，激发学生学习兴趣。现已编撰完成《我是小名角》《花乡锣鼓》等童趣化教材，基本上覆盖地方特色非遗项目。

　　数字化课程用“演非遗”的方式打破了学习时空限制。借助小蚂蚁科技团队（社团）、数字人服务社（课程团队）、“AI+”自由行（学习小组）等智库和平台力量，开发“技艺拆解库”“非遗传人库”“文化知识库”“手办展示库”“实践任务库”等数字资源包，全力惠及师生非遗学习。

　　活态化教具是“做非遗”的关键纽带，促成主客体共情。学校创新设计非遗传承渠道，形成师范生职前职后一体化发展模式。如在非遗代表性传承人指导下，制作桃雕刻刀套装、面塑配色模具等多种教具，并附带由师范生撰写的操作说明书和由非遗代表性传承人示范表演的二维码，大幅度提升教学效率。

　　活态化课程表达，培育非遗技艺传承土壤

　　非遗是文化多样性发展中极富活力的部分。学校与地方教育部门联合行动，提出“一校一非遗”行动计划，构建“校园浸润+实践体验+才艺展示”课程实施体系，通过举办非遗代表性传承人表演赛、“百花”青春秀大舞台、“我型我秀”才艺大比拼等赛事，扩大非遗进校园渠道，培育非遗技艺传承土壤。

　　首先，课程设计突出在地性，强化校本教材建设。高校开设“文献学与地方文化研究”“非遗戏曲欣赏”等专业必/选修课，研究非遗；中小学校将非遗作为美育的重要资源，培养非遗爱好者。双方合作开发普及读本《柳编爷爷的智慧》，在非遗技艺讲解中融入数学对称性知识；创作绘本《童眼看非遗》，以“非遗故事+宿迁童谣”形式讲述文化渊源，满足多样化需求。

　　其次，教学实施呈现普及性，打破大中小学校边界。一是有意识地将非遗融入中小学班级建设和第二课堂，促进学生综合育人能力提升；二是大中小学共同举办“非遗文化节”巡回展演，设置技艺展示、作品展览、文化讲座、文创开发等板块，或通过校园广播、文化长廊、班级黑板报等载体，持续普及非遗知识，渲染非遗活态传承环境。

　　再其次，平台建设趋于场馆化，协同拓展社会实践项目。组建非遗兴趣班和特色社团，配备“双导师”，建设专用场馆，培育“传承小匠人”。如沭阳县第一实验小学成立淮海戏传习所，排演戏曲《三借芭蕉扇》获全国第三届“国戏杯”集体项目一等奖；市经开区金鸡湖小学建有非遗展馆，实现非遗活态化传承。

　　稳固“师带徒”模式，完善非遗传承保障机制

　　非遗技艺离不开口传心授的传统智慧。宿迁学院建立“驻校工匠”聘任制度与“师带徒”工作坊制度，推行“双师”课堂，形成“文化导入—示范实操—创作指导”闭环教学，精准传承非遗技艺。

　　具体做法是，先期与各相关部门协作，从宿迁及周边地区聘任一批非遗代表性传承人为“驻校工匠”，每学期均到校开展教学活动，通过现场演示、口耳相授、集中指导等方式，将技艺细节与创作心得准确传递给学生。由于受聘的“驻校工匠”均为德艺双馨的民间工艺大师，在言传身教的同时，让学生学习工匠精神，增强文化自信。

　　“师带徒”工作坊以“驻校工匠”为核心，工作坊配备专门场地与全套工具，为小徒弟建立“技艺档案”。学校每年也会举办“美育润心·艺脉相承——校地非遗展演”，被多家权威媒体宣传报道。沭阳县第一实验小学千名师生齐唱淮海戏的场景，成为沭阳城亮丽的风景线。

　　宿迁学院资源开发、课程实施、技艺传承深度融合构建起的“传习创”一体化育人体系，为地方非遗教育实现质的飞跃及全人教育的实施提供了有力支撑。

　　（张春红 阎乃胜 陈虎 张冉）